Kinesiske forfædres festivaler: ære ens forfædre gennem hele kalenderåret

Helligdage

Ced tog en bachelorgrad i kommunikationsstudier i 1999. Hans interesser omfatter historie, rejser og mytologi.

Qingming, Zhongyuan, Chongyang og Chu Xi er samlet kendt som de fire store kinesiske forfædres festivaler.

Kinesiske forfædres festivaler

Sønlig fromhed indtager en værdsat, ubevægelig position i den kinesiske kultur. Hædret som en ypperste dyd i utallige lignelser og folkeeventyr, bliver manglende vilje til at praktisere sønlig fromhed tilsvarende betragtet som en af ​​de mest utilgivelige synder.

Direkte bevis for sidstnævnte kan ses ved, hvordan alle beskrivelser af kinesisk underverden omfatte en form for helvedesstraf for dem, der nægtede at tage sig af eller ære deres forældre.

Inden for kinesiske religiøse skikke og skikke går sønlig fromhed også ud over blot at tage sig af ens forældre, mens de er i live. Man forventes også at huske sine forfædre, strengt opretholde familienavne, og mens man gør begge dele, praktisere velgørenhed for den glemte afdøde.

Den betydning, der lægges på disse handlinger, fremgår tydeligt af de talrige forfædres højtider i hele det kinesiske, dvs. månekalenderåret. I dag er de vigtigste af disse festivaler samlet kendt som de fire store forfædres festivaler (祭祖四大节, Jizhu Sidajie). I kronologisk rækkefølge er festivalerne Qingming, Zhongyuan, Chongyang og Chu Xi. Chu Xi er det formelle navn for kinesisk nytårsaften.

Qingming Jie er den kinesiske ækvivalent til den mexicanske dag for de døde.

Qingming Jie (Qingming Festival)

Også kendt i Vesten som Tomb-Sweeping Day eller Ancestors’ Day, falder Qingming på den første dag i den femte solterm i den kinesiske månekalender. Det er også en af ​​de ældste festivaler i Kina.

Udviklet fra den endnu ældre Cold-Food Festival, er dette dagen, hvor kinesiske familier besøger grave eller columbariums af afdøde forfædre. Med andre ord, det svarer til den mexicanske dag for de døde.

Hvad angår oprindelseshistorien, siges festivalen oftest at være opstået som en erindring om Jie Zitui, en adelsmand fra staten Jin i forårs- og efterårsperioden.

Jie ledsagede trofast sin forviste herre, prins Chong'er, efter at sidstnævnte var blevet forvist af onde Li Ji . Desværre, efter Chong'er var blevet restaureret og tronet som hertugen af ​​Jin, forsømte han Jie, hvilket resulterede i, at den knuste adelsmand trak sig tilbage til en skov med sin ældre mor.

År senere, da Chong'er endelig gik i skoven på jagt efter Jie, var hertugen ikke i stand til at finde sin tidligere ledsager. For at ryge Jie ud, satte hertugen bogstaveligt talt ild til skoven. Uden overraskelse endte den utroligt tåbelige handling med at dræbe Jie Zitui og hans mor i stedet.

Fyldt med anger udstedte Chong'er derefter en edikt, der forbød brugen af ​​ild, selv til madlavning, på Jies dødsdag. Alternative versioner hævder omvendt, at almindelige mennesker afstod fra at lave mad den dag til minde om den tragiske adelsmand.

Over tid absorberede dagen også kinesiske forårsjævndøgnstraditioner med fejning af grave og forfædres erindring. Ved Song-dynastiets æra blev selv navnet Cold-Food erstattet af Qingming, sidstnævnte betyder lyst og klart.

Når vi kommer tilbage til moderne tid, bliver Qingming-skikker og -traditioner fortsat bredt observeret af det kinesiske samfund. Dette er også tilfældet for oversøiske kinesiske samfund, såsom dem i Malaysia, Singapore og endda USA.

Der er ikke længere nogen streng observation af datoer også; generelt betragtes den tredje månemåned som Qingming-måneden. Besøg og rengøring af grave på en hvilken som helst dag i denne måned anses i dag for fint.

Debatterede oprindelse

Nogle historikere og publikationer har diskuteret ægtheden af ​​historien om Jie Zituis død. Andre har fremhævet, at Qingming, som en forårssolhvervsfestival, længe har eksisteret i Kina.

Det Tang Huiyao (唐会要) krønike fremhæver yderligere, at kejser i 736 e.Kr. Tang Xuanzong erklærede de fire dage omkring Qingming for officielle helligdage. De fleste kinesiske historikere mener også, at praksis med fejning af grave på Qingming stammer fra Tang-dynastiet.

Uanset oprindelse betragtes festivalen i dag som en af ​​de vigtigste traditionelle begivenheder for kineserne. Det er ofte også beskrevet som en af ​​de fire store kinesiske festivaler, sammen med nytåret, den Dragebådsfestival , og Midt-efterårs festival .

Zhongyuan Jie handler om velgørenhed for den afdøde.

Zhongyuan Jie (Zhongyuan Festival)

Bedre kendt som den kinesiske spøgelsesfestival eller Hungry Ghost Festival, falder Zhongyuan Jie på den femtende dag i den syvende månemåned. Efter Qingming kunne Zhongyuan også betragtes som den næstvigtigste kinesiske festival til minde om forfædre.

Interessant nok har festivalen også forskellige religiøse rødder. For taoister stammer dagen fra tilbedelsen af ​​Di Guan (地官), den guddommelige embedsmand med magten til at frikende synder og lindre de dødes lidelser.

For buddhister stammer praksisen med at bede for den lidende afdøde fra en historie i Yulanpeng Sutraen. Så det blev skrevet, Maudgalyayana, en discipel af Gautama Buddha, blev smertefuldt af synet af sin syndige mor, der led som et sultent spøgelse (preta) efter hendes bortgang. Da han søgte råd hos sin herre, fortalte Buddha ham, at frelse kun er mulig ved at give almisser til munke. Kun gennem klostersamfundets kombinerede bønner kunne sådanne ånder frelses.

Det er bemærkelsesværdigt, at mens Qingming og Zhongyuan begge involverer bønner for ens afdøde forfædre, og i næsten alle tilfælde afbrænding af papirofre til de døde, er de forskellige på flere nøgleaspekter.

Sammenfattende er Qingming en anledning til minde om ens forfædre og elskede afdøde. Det er også til rengøring af ens familiegrave. Ingen kinesisk familie vil nogensinde rode med en anden families grave.

På den anden side involverer Zhongyuan Jie bønner og tilbud til hele det afdøde samfund som helhed. Med andre ord næstekærlighed for det åndelige fællesskab.

For at give eksempler på sidstnævnte bliver der under Zhongyuan Jie brændt papiroffer på gaderne for vandrende ånder. Formelle ritualer er også dedikeret til alle ånder i nød. Hele festivalen handler aldrig om kun at passe på sine forfædre.

En vigtig social begivenhed

Fordi Zhongyuan Jie-ritualer involverer bønner og tilbud til alle, udviklede festivalen en anden identitet som en vigtig kulturel og social begivenhed. For mange oversøiske kinesiske samfund, såsom dem i Sydøstasien, fungerer festivalen som en vigtig social lejlighed for familier og virksomheder at samles.

Chongyang er i dag ikke fejret bredt uden for Østasien. Det er dog stadig en vigtig forfædres festival i kinesisk kultur.

Chongyang Jie (Chongyang Festival)

Fejret på den niende dag i den niende månemåned, Double Nine-festivalen stammer fra traditionel tro på, at tallet 9 er ekstremt lovende.

I kinesisk kultur betragtes tallet 9 som tallet med det stærkeste Hvilken eller positiv energi. Chongyang betyder altså bogstaveligt talt dobbelt ni eller dobbelt positiv. På denne dag er det sædvanligt at drikke krysantemumsprit eller te, og for nogle familier at vise respekt ved forfædrenes grave. Siden Tang-dynastiet er Chongyang-kagen, lavet af rismel og pyntet med nødder og jujube, også spist.

Historisk set blev festivalen nævnt så tidligt som 239 f.Kr. i det encyklopædiske kompendium, Lüshi Chunqiu (吕氏春秋), selvom festivalen i denne plade mere var en efterårshøstfest. Moderne forskere som Zhao Rongguan mener også, at festivalen muligvis opstod som en dag til at forvise ondskab/sygdom, men med tiden fik den mere af en festlig karakter.

Bemærk, gammel som Chongyang-festivalen er, er den ikke så fremtrædende som de andre kinesiske forfædres festivaler på denne liste. Mens det stadig observeres på steder som Hong Kong og Taiwan, fejrer kinesiske samfund i Sydøstasien stort set ikke denne festival.

Derudover har Korea og Japan deres egne versioner af Chongyang. I Japan er dagen kendt som krysantemumfestivalen og fejres ved templer og helligdomme den niende september. Kastanjeris og kastanjemochi spises.

På den anden side af havet i Korea er dagen kendt som Jungyangjeol. Her er dagen en fejring af et godt helbred med aktiviteter som bjergvandring og krysantemum-påskønnelse.

Krysantemum og Chongyang

Krysantemum er stærkt forbundet med Chongyang, fordi blomsten blomstrer fra juli til oktober, dvs. gennem hele den niende månemåned. Krysantemumfremstillede produkter har også længe været anerkendt for deres sundhedsgivende egenskaber i Østasien.

Inden for kinesisk kultur er den smukke opblomstring desuden et symbol på efteråret og blomsten i den niende måned.

Chu Xi er det formelle navn for kinesisk nytårsaften.

Chu Xi (nytårsaften), dvs. kinesisk nytårsaften

Navnet Chu Xi betyder at befri Xi på kinesisk.

Ifølge legenden dødbringende monster Nian ville stige ned fra bjergene for at skabe kaos hver kinesisk nytårsaften. Landsbyer var kun i stand til at beskytte sig selv, efter at en udødelig lærte dem at bruge farven rød og lyden af ​​fyrværkeri til at drive udyret væk.

Disse forebyggende foranstaltninger begyndte derefter angiveligt praksis med at tænde fyrværkeri og vise farven rød i løbet af det kinesiske nytår. Nian er også alternativt kendt som Xi. Således det formelle navn på festivalen.

Hop frem til i dag, Chu Xi er mest berømt for at være dagen, hvor udvidede kinesiske familier samles til den altafgørende genforeningsmiddag. Denne lejlighed svarer til Thanksgiving Dinner eller Christmas Dinner.

Før festen ville mere traditionelle familier og samfund imidlertid bede forfædre bønner. Der er to grunde til denne skik. Ud over et udtryk for sønlig fromhed er det også at bede om velsignelser for det nye år.

Denne praksis er især vigtig for kinesiske landbrugssamfund, såsom dem i det nordøstlige Kina. Hele landsbyer ville være involveret, og ritualerne kunne begynde så tidligt som to dage før Chu Xi, med ofringer tilbage ved altre indtil den femte dag i det nye år.

Andre steder er ritualer enklere, mest i form af rengøring af forfædres altre eller blot at tilbyde røgelse ved templer.

Uanset hvordan det gøres, er bønnerne udtryk for fromhed, taknemmelighed og forhåbninger. Symbolsk set involverer sådanne bønner også afdøde forfædre i genforeningsmiddagen.

Referencer

• Bloomfield, F. (1993). Bogen om kinesisk tro . Ballantine bøger. ISBN: 0345363590.
• Roy, Christian. Traditionelle festivaler: En multikulturel encyklopædi. 2004: 116. ISBN 978-1576070895.
• Forfædre tilbedelse festival_ Baidu Encyclopedia. Baidu Encyclopedia. (nd). ]
• (n.d.). https://baike.baidu.com/item/%E7%A5%AD%E7%A5%96/2876313. [På kinesisk] [På kinesisk]
• Qingming Festival - Alchetron, The Free Social Encyclopedia . Baidu Encyclopedia. (n.d.). https://baike.baidu.com/item/%E6%B8%85%E6%98%8E%E8%8A%82/137575. [På kinesisk]
• Wikimedia Foundation. (2021, August 27). Qingming Festival. Wikipedia. https://en.wikipedia.org/wiki/Qingming_Festival.
• Sim, C. (2014, 28. juli). Zhong Yuan Jie (Hungry Ghost Festival). Infopedia. https://eresources.nlb.gov.sg/infopedia/articles/SIP_758_2004-12-16.html.
• Traditionelle kinesiske festivaler. (n.d.). http://www.china.org.cn/english/features/Festivals/78310.htm.